Donald Robertson, psicoterapeuta: «Repetimos o que oímos como papagaios, sen entendelo realmente nin saber o que significa»
SAÚDE MENTAL
O experto na relación entre a psicoterapia moderna e a filosofía clásica cre que se queremos pensar como Sócrates, «debemos aprender a pensar máis por nós mesmos»
13 feb 2025 . Actualizado á 09:50 h.Lograr unha vida máis auténtica e reflexiva a través do padriño dos estoicos, Sócrates. É o que propón Donald Robertson, psicoterapeuta cognitivo-conductual e membro da Royal Society for Public Health (RSPH). Está especializado no ensino de habilidades psicolóxicas a partir de evidencias científicas e é experto na relación entre a psicoterapia moderna e a filosofía clásica —grega e romana—. Despois de publicar Pensa como un emperador romano (Temas de hoxe, 2024), chega ás librerías Pensa como un filósofo grego, da man da mesma editorial, co que invita a fuxir de «voces que prometen respostas rápidas» e, pola contra, retardar, cuestionar e despois o valor da verdadeira sabedoría.
—Por que podería dicirse, segundo vostede, que Sócrates é o precursor da terapia cognitiva conductual?
—Por dúas razóns: unha teórica e outra práctica. A terapia cognitiva conductual baséase na premisa de que as nosas emocións están determinadas polas crenzas correspondentes (tamén coñecidas como «cogniciones»), en moita maior medida do que adoitamos supor. Por exemplo, enfadámonos porque temos pensamentos de enfado. Os fundadores da terapia cognitiva conductual recoñeceron que as orixes filosóficas do seu enfoque atopábanse no estoicismo antigo. Adoita explicarse citando o famoso dito do filósofo estoico Epicteto: «A xente non se angustia polos acontecementos, senón pola súa opinión sobre os acontecementos». Con todo, os estoicos, á súa vez, derivaron esta forma de entender a emoción de Sócrates, que morreu aproximadamente un século antes de que se fundase a súa escola. Se Sócrates é, en certo sentido, o «avó» do estoicismo, tamén pode considerarse o tatarabuelo da terapia cognitivo conductual.
Esta toma de conciencia da natureza cognitiva das emocións instigó o que ás veces se denomina a «revolución cognitiva» da psicoterapia. Agora podemos empezar a cuestionar as nosas crenzas para cambiar as nosas emocións. Sócrates era famoso polo seu característico «método socrático», un enfoque do diálogo filosófico que el xa describía como unha especie de «terapia para a psique». Aaron T. Beck, o fundador da terapia cognitiva, dixo que tras estudar A República de Platón na universidade, desenvolveu a idea de que un método similar, ao que chamou «cuestionamiento socrático», debía converterse na práctica central do seu enfoque da psicoterapia. Así que, polo menos ata certo punto, podemos agradecer a Sócrates tanto a teoría como a práctica da terapia cognitiva conductual.
—Sócrates desenvolveu un método para axudarnos a distinguir entre «aparencia» e «realidade», unha problemática moi presente no noso día a día, sobre todo coas redes sociais. Que consellos cre que nos daría Sócrates neste sentido?
—En última instancia, é a nosa capacidade de razoar a que nos permite cuestionar as aparencias, ver máis aló delas e inferir a realidade. Sócrates observou que, por suposto, a luz e o ruído, cando están lonxe, parecen máis tenues e silenciosos que cando están preto. Con todo, unha vez que sabemos isto, a razón dinos que unha explosión que vemos e oímos só de lonxe debe ser moito maior e máis ruidosa de preto, na realidade. A experiencia dinos que, nestes casos, a realidade non é exactamente o que parece.
—O método socrático axúdanos a non deixarnos enganar polas aparencias?
—Si, porque nos anima a darnos conta das contradicións do noso pensamento e a intentar resolvelas racionalmente. Por exemplo, supoñamos que un político sen escrúpulos decidise explotar as redes sociais para facerlle crer que todos os escoceses, como eu, representan unha ameaza inminente para a súa sociedade. Un individuo enganoso podería editar vídeos de forma selectiva ou citar cousas que os escoceses dixeron fóra de contexto, co fin de crear unha impresión moi enganosa de nós, unha falsa aparencia. Sócrates aconsellaríanos examinar esta impresión con moito coidado e preguntarnos se podería haber probas que nos proporcionen unha impresión contraria, unha de que os escoceses son inofensivos ou que incluso benefician á sociedade. Temos que pór a proba as nosas impresións deste xeito, utilizando a razón para cuestionar as aparencias iniciais, co fin de chegar á verdade subxacente.
—Cales serían os primeiros pasos para empezar a pensar como un filósofo grego na nosa vida diaria?
—Pois ben, un tanto ironicamente, se queremos pensar máis como Sócrates, que na miña opinión é o maior filósofo grego, debemos aprender a pensar máis por nós mesmos. Un mozo preguntou unha vez a Sócrates en que parte da vida cotiá debía empezar a aplicar o método filosófico. Sócrates díxolle que empezase por examinar as súas suposicións sobre o que é bo e o que é malo. Para os filósofos gregos iso non era principalmente unha cuestión de moralidade, senón de florecemento humano.
Na psicoterapia moderna facemos algo parecido cando pedimos á xente que aclare os seus valores fundamentais: que constitúe para ti o florecemento ou a realización persoal? Noutras palabras: cal é o seu obxectivo fundamental na vida? Sócrates pídenos que consideremos se a satisfacción provén do diñeiro, a propiedade, o status, a reputación ou outras cousas externas que parecen ser os principais obxectivos da maioría da xente na vida. Ou o verdadeiro obxectivo da vida podería estar máis relacionado co noso carácter, como ter a sabedoría de utilizar ben as vantaxes externas en lugar de utilizalas mal? Fariamos ben en empezar a expornos preguntas como estas.
—Que é a eudemonía?
—É unha das palabras máis importantes da filosofía grega, pero é difícil de traducir ao español. Convencionalmente tradúcese como «felicidade», pero a maioría dos estudosos coinciden en que é enganoso. Literalmente, significa ter unha boa relación co «daimonion», unha especie de espírito que media entre o home e os deuses, algo así como un anxo da garda. Con todo, a palabra eudaimonía utilizábase normalmente para referirse á condición de alguén que vive unha vida boa, ou incluso o mellor posible. Así que unha mellor tradución ao español sería «florecemento» ou «plenitude».
En resumo, é o obxectivo da vida, segundo a maioría dos filósofos gregos. No que non estaban de acordo era en que ingredientes compoñen a eudaimonía: trátase de paz mental, pracer, sabedoría, ou algunha combinación de vantaxes prácticas na vida? Sócrates cría claramente que algún tipo de sabedoría era a clave da eudaimonía; despois de todo, filosofía significa amor á sabedoría. Sen dúbida, hoxe beneficiaríanos preguntarnos que significa prosperar e considerar esta cuestión en profundidade.
—Cal é a diferenza entre sentirse ben e estar ben?
—Equiparar sentirse ben con estar realmente ben sería un exemplo común de confundir a aparencia coa realidade. Un heroinómano pode sentirse de marabilla mentres consome a droga, pero non considerariamos que está a florecer ou que lle vai ben. Por outra banda, alguén que está a completar un reto heroico, como correr unha maratón, pode sentirse esgotado e en agonía, pero, con todo, pode estar ao facer extremadamente ben en termos do seu logro.Sentirse ben é a aparencia de estar ben: as cousas que saben ben adoitan ser boas para comer, pero non sempre. Temos que aprender a ver máis aló desas impresións iniciais e xulgar o noso benestar non só por como nos sentimos nese momento, senón tamén por como o estamos facendo, por exemplo, en termos dos nosos valores fundamentais.
—Neste contexto, a depresión, segundo vostede, ten máis que ver coa falta de pracer ou coa falta de sentido?
—Os modernos terapeutas cognitivo-conductuales cren que a depresión ten máis que ver co sentido que co pracer. Nos anos setenta, os tratamentos para a depresión clínica recomendaban axudar ao cliente para facer unha lista de actividades pracenteiras e a programar máis tempo para elas durante a súa semana. Agora, en cambio, axudamos aos clientes para clarificar os seus valores fundamentais e a planificar o seu día para ter máis oportunidades de participar en actividades significativas, que son satisfactorias e conducen á eudaimonía, porque satisfán os nosos valores máis profundos.
—Pode proporcionar un exemplo?
—Por exemplo, comer chocolate pode ser agradable, pero probablemente non vai curar a túa depresión. Con todo, se reflexionas sobre os teus valores fundamentais e dásche conta de que queres ser unha persoa creativa ou compasiva cos demais, dedicar tempo a facer incluso pequenas cousas que exemplificen/exemplifiquen estas cualidades pode axudarte a mellorar a túa calidade de vida en xeral e incluso a aliviar os síntomas da depresión.
—Que é o distanciamento cognitivo?
—Ás veces falamos do desapego consciente, ou «distanciamento cognitivo», como unha forma de experimentar os nosos pensamentos na terapia cognitivo-conductual. Pensa niso non só como a capacidade de contemplar os teus propios pensamentos desde a distancia, senón tamén como a capacidade de separar os teus pensamentos da realidade. Aaron T. Beck, o fundador da terapia cognitiva, adoitaba explicalo así: supoñamos que levas unhas lentes de cor que teñen uns tristes cristais azuis; poida que leve tanto tempo con elas postas que esqueza de que o azul que ve ao seu ao redor procede das lentes e, no seu lugar, asuma que as casas son azuis, a xente é azul, todo é triste e azul. Con todo, estaría a confundir aparencia e realidade. Que as cousas parezan azuis non significa que realmente sexan desa cor. De súpeto, quitas as lentes e dásche conta de que o azul reside nas lentes, non nos obxectos externos. E como sinalou Beck, ocorre o mesmo coa depresión.
—En que sentido?
—Adoptamos crenzas e formas de pensar tristes sobre a vida e esquecemos que son subxectivas: potencialmente poderiamos ver o mundo desde moitas outras perspectivas. O desapego que nos interesa é a capacidade de darnos conta de que temos pensamentos depresivos, ansiosos ou de enfado, e de darnos conta de que son só pensamentos e non toda a historia. Cando somos capaces de facer isto, é coma se observásemos os nosos propios pensamentos da mesma forma que observariamos os pensamentos doutra persoa, con certo grao de desapego e maior obxectividade. Isto tende a reducir a intensidade da emoción, pero tamén conduce a unha maior flexibilidade na nosa forma de pensar e de afrontar as cousas, de modo que o noso comportamento, co tempo, tamén cambiará, e poida que non só nos sintamos mellor, senón que melloremos.
—Debemos cuestionarnos máis sobre a nosa vida e as persoas que forman parte dela?
—Si, por suposto, debemos cuestionalo todo, sempre que o fagamos racionalmente. Ser humano é pensar, e para pensar debemos facernos preguntas.
—Cales son as preguntas máis importantes que podemos facernos?
—As que se refiren ás cousas máis importantes, como o noso modo de vida en si, os nosos valores, relacións, etcétera. A Sócrates gustáballe preguntar á xente se un pastor sabe cantas ovellas ten. Un pastor da antiga Grecia ten un único traballo: contar as ovellas. Un bo pastor debe saber se unha ovella hase descarreirado, pois pola contra podería precipitarse ou ser devorada por un lobo. «É unha pregunta boba», dirían. «Claro que un pastor sabe cantas ovellas ten». E Sócrates seguiría preguntando: «Que é máis importante, os amigos ou as ovellas?». A xente miráballe coma se estivese tolo. Os amigos son máis importantes que as ovellas, por suposto, responderían. «Ah», dicía Sócrates, «nese caso, cantos amigos tes?». A xente avergoñábase porque de cando en cando podía dar unha resposta sinxela a esta simple pregunta. Non o sabían. «Pero ti dixeches que os amigos son máis importantes que as ovellas», dixo Sócrates. A cuestión é que todos estamos de acordo en que os amigos son moi importantes, pero comportámonos coma se non o fosen porque nin sequera pensamos detidamente que significa a palabra «amigo», nin como decidir exactamente onde está o límite entre alguén que é amigo e alguén que non o é. O noso pensamento é sorprendentemente vago, incluso sobre o que todos consideramos as cuestións máis importantes da vida.
—A filosofía socrática tamén pode utilizarse como terapia cognitiva contra o medo?
—Si. Sócrates cría que tamén tememos as cousas equivocadas da vida debido á nosa tendencia para confundir aparencia e realidade. Podemos utilizar a razón para cuestionar as nosas impresións e chegar a unha resposta máis racional ante as situacións temidas. Agora sabemos que hai distintos tipos de inquedanza e que se benefician de distintos tipos de terapia. Con todo, en moitos casos nos que o noso pensamento é a fonte da nosa inquedanza, podemos aprender a observar os nosos pensamentos e cuestionar as nosas crenzas, de forma que se alivien o medo e a inquedanza. Por exemplo, se te preocupas por algo, probablemente esteas a mostrar un nesgo cognitivo que os psicólogos denominan «pensamento catastrofista», que consiste en esaxerar o malo que sería que ocorrese o suceso temido e minimizar a túa capacidade para afrontalo. Aprender a tolerar a incerteza e enumerar todas as razóns que tes para dubidar de que o teu pensamento catastrofista sexa correcto, as probas a favor e en contra desa perspectiva, pode axudarte a reducir a túa inquedanza co tempo. Á fin e ao cabo, un dos principais beneficios psicolóxicos do método socrático adoita ser a nosa capacidade de ver os acontecementos de forma máis flexible, desde perspectivas alternativas.
—E para rematar, unha pregunta un pouco máis aberta: se Sócrates puidese aproximarse aos nosos problemas actuais, que reflexións cre que faría?
—A miña sincera opinión é que se Sócrates saíse dunha máquina do tempo, a súa primeira constatación sería que unha das cousas que máis tememos xa sucedeu. A Sócrates preocupáballe que a xente se volvese demasiado pasiva na súa aprendizaxe e dependese demasiado de memorizar cousas que oíra en conferencias ou lido en libros. Repetimos o que oímos como papagaios, sen entendelo realmente nin saber o que significa. Na era da información, temos acceso a unha infinidade de opinións de innumerables persoas, e agora tamén da intelixencia artificial, pero non somos necesariamente mellores pensando por nós mesmos. Corremos o risco de delegar a maior parte do noso pensamento noutras persoas, ou incluso en máquinas. Sócrates animaríanos a pensar na sabedoría non como unha chea de opinións que podemos adquirir en liña, senón como un proceso dinámico, unha habilidade cognitiva que poderiamos aprender practicando o método socrático.