O mestre Shaolin que triunfa con exercicios de hai 1.500 anos: «Non hai forma máis rápida e directa de aumentar os niveis de enerxía que regulando a respiración»
VIDA SAUDABLE
O recoñecido Shi Heng Yi, cuxas rutinas de artes marciais acumulan centos de miles de visualizacións en Youtube, explica ningúns dos exercicios máis útiles e sorprendentemente simples para lidar coa inquedanza e o estrés no día a día
06 jul 2024 . Actualizado á 21:59 h.Nun mundo moderno cada vez máis atravesado pola inquedanza e o estrés, as disciplinas budistas, con recursos como a meditación, os exercicios de respiración e as posturas de traballo do equilibrio, expoñen un cambio de enfoque cara ao interior para liberarnos das preocupacións ou das expectativas acerca do futuro e vivir conscientemente no momento presente. Isto é, en esencia, o que propón o mestre Shi Heng Yi, a cargo do templo Shaolin Europa, situado en Alemaña.
Iniciado nas artes marciais da tradición Shaolin á temperá idade de catro anos, Shi Heng Yi continuou neste camiño ata chegar a converterse en mestre aos 18. «O meu pai meteume na escola. Desde entón ata hoxe nunca deixei de adestrar Kung Fu», conta a La Voz da Saúde.
Hoxe, o mestre Yi dedícase a divulgar as técnicas desta tradición milenaria, que ofrecen beneficios para o benestar transmitidos ao longo de séculos. Nunha época na que, máis que nunca, necesitamos reforzar a conexión entre a mente e o corpo, que se foi perdendo a medida que as multitareas e as pantallas apodéranse das nosas vidas, Yi propón algúns exercicios que todos deberiamos realizar para manter o equilibrio mental e físico. No seu novo libro, O camiño Shaolin (Temas de hoxe, 2024), detalla os pasos para seguir e comparte a filosofía que durante 1.500 anos axudou ás persoas.
En que consiste a filosofía Shaolin?
En palabras de Shi Heng Yi, «a meditación é a base do Shaolin. Hai diferentes xeitos de achegarse a isto. Unha delas é a través da práctica do Kung Fu Shaolin. O maior desafío dentro desa filosofía é descubrir a interacción de forzas aparentemente opostas, como o Yin e o Yang, a dureza e a suavidade, o querer e o ser. O camiño para descubrir a interrelación entre estas forzas é o maior desafío, porque consiste en conectar a vida e a morte», explica.
Trátase, en definitiva, dunha filosofía moi centrada na aceptación, unha cualidade que se relacionou co benestar psicolóxico, xa que axuda a soltar preocupacións e rancores. «O espírito Shaolin non transforma os feitos e os acontecementos do mundo exterior, senón que explora e reforza os puntos de vista e as cualidades do teu mundo interior, a área que che permite experimentar a vida. Isto significa unir de novo o teu corpo e a túa mente, contemplar o teu interior para recoñecer quen es en realidade. Esta comprensión é absolutamente independente do mundo material e das túas condicións de vida, e está moi afastada das expectativas que che impón a túa contorna e que probablemente estiveches intentando cumprir ata o momento», sinala o mestre.
Leccións para a vida
As técnicas que explica o mestre Yi non serven de moito sen o contexto desta filosofía milenaria. Neste sentido, afirma que a lección máis importante que aprendeu no seu camiño Shaolin é que «se debe prestar a debida atención ao cultivo da mente e, simultaneamente, ao cultivo das facultades físicas».
Non debemos quedarnos nun só destes planos. «Non se trata de coleccionar posturas, aprender movementos ou acadar algún tipo de formas externas e superficiais. É a profundidade que lle damos a calquera acción que se execute nesta vida o que revela o adestramento que realizamos e a percepción da vida que acadamos», explica.
«A vida é limitada. Tomar conciencia da enerxía que investimos nesta vida é un aspecto esencial e importante para non malgastala en nada que non sirva ou que non teña relevancia desde unha perspectiva máis ampla. Adestrarnos en ser máis conscientes desta enerxía e ser capaces de observar as nosas propias accións e polas en perspectiva é un deber e é tamén o que me motiva para a práctica, porque é unha forma de aproveitar ao máximo a vida», observa o mestre.
Así, sinala que a forma máis rápida e efectiva de lograr un cambio significativo na nosa vida é traballando a partir de tres piares: «a mentalidade, a dieta e a respiración. Integrar cambios respecto ao estilo de vida que temos diariamente, mellorar a nosa alimentación e investir tempo en aprender a mellorar a nosa conexión coa respiración son tarefas que poden axudarnos».
Respiración consciente
O organismo dun ser humano necesita osíxeno para manter o funcionamento de todas as súas células. «Se conseguimos mellorar a achega de osíxeno e a calidade da nosa respiración, poderemos aumentar o noso rendemento físico e mental. Non hai forma máis rápida e directa de aumentar os niveis de enerxía que regulando a respiración», indica.
Neste sentido, a clave non está en realizar un exercicio específico senón, ante todo, en empezar a facernos conscientes da nosa respiración e dos seus diferentes compoñentes, xogando con eles para ilos modificando. Como sinala Yi, «a respiración é moito máis que inhalar e exhalar. Pódese axustar o volume, a profundidade e a plenitude da respiración. Tamén se pode regular a velocidade de inhalación ou exhalación. Pero en primeiro lugar, ser máis conscientes da respiración e integrala en todos os estados do ser durante o día é o punto de partida para aumentar a consciencia sutil da profundidade inherente a todo o que nos rodea».
«Pero non é unha técnica o que nos fai estar presentes. É a eliminación da información irrelevante, as actividades irrelevantes, os pensamentos irrelevantes que nos impiden darnos conta de que a presenza do ser é todo o que hai», sinala.
Así, antes que seguir unha serie de pasos, o mestre propón deternos a observar a profundidade, a duración e o ritmo das nosas respiracións. Este enfoque da atención eleva e mellora a calidade respiratoria. Partindo desde alí pódese chegar a detectar tensións musculares no corpo debidas a unha respiración que non é do todo correcta, e deste xeito, aliviar cunha respiración profunda esas tensións ou dores.
A técnica do poste
No seu libro, Shi Heng Yi propón un método para adestrar a forza de vontade sostendo algunhas posturas de pé. Esta práctica coñécese como zhan zhuang, que literalmente se traduce como «permanecer de pé como un poste», e inclúe varias posicións con diferentes graos de dificultade en canto ao equilibrio.
Como funciona esta técnica e que achéganos? «Que o corpo a nivel físico estea quieto e non se mova non significa que a vida estea parada. Estando de pé, dáse a posibilidade de prestar máis atención a todos os movementos finos e sutís que seguen ocorrendo dentro do noso corpo. Especialmente cando as posturas de pé implican un certo grao de esforzo e a intensidade necesaria para manterse en equilibrio, faise cada vez máis evidente a grande influencia que ten a mente en todas as nosas accións físicas», explica o mestre a La Voz da Saúde.
«As prácticas de bipedestación serven para desenvolver unha comprensión máis profunda de todos os procesos que teñen lugar no noso interior e tamén aumenta a capacidade de entender a conexión entre o que está dentro de nós e o que está fóra. Serve como exercicio de fortalecemento físico e como práctica de desenvolvemento mental», detalla.
Así, propón unha postura cos pés paralelos, separados aproximadamente o ancho dos ombros ou as cadeiras, os xeonllos levemente flexionados, o torso ergueito e os brazos colgando xunto ao corpo, coas mans mirando cara ás cadeiras, sen tocalas. «Imaxina que tes un fío atado á coronilla que tira de ti cara ao ceo», suxire Yi.
Este exercicio está concibido para reforzar a forza de vontade non só a nivel físico senón, especialmente, a nivel mental. A túa forza de vontade está esencialmente ligada á túa intención e con moita paciencia e unha práctica continuada permitirache cultivar a túa vitalidade e a túa forza», asegura Yi. Canto tempo debemos permanecer así? «A duración pode prolongarse entre cinco e trinta minutos», indica.
Aínda que estar de pé pareza pouco en comparación coas rutinas de exercicios que se realizan no ximnasio, esta técnica ten efectos beneficiosos para o noso estado de ánimo. «A quietude da postura ofrece á túa mente o tempo e o espazo que necesita para ocuparse de si mesma e do teu corpo», afirma o mestre. Unha vez dominada unha posición, pódese pasar a outra. Así funcionan as rutinas Shaolin.
O camiño do medio
Ante calquera bifurcación no noso camiño, observa Yi, debemos tomar unha decisión. O mestre recomenda evitar facelo de xeito precipitado. «Dedica o tempo que necesites a visualizar as diferentes posibilidades coas que poderías atoparte segundo o camiño que tomas. Céntrate sobre todo nos pensamentos que limiten a túa marxe de manobra. Se consciente de que, de momento, non son máis que pensamentos que te serven para visualizar as túas opcións», suxire.
«Agora, imaxina un péndulo en repouso. Cólleo e tira del cara a ti. Terás que aplicar un pouco de forza para mantelo nesa posición, non podes soltalo. Nese caso, o péndulo non só volvería á posición de inicio, senón que seguiría oscilando ata chegar ao momento oposto, afastándose de ti antes de deterse tras uns cantos vaivéns. O mesmo ocorrería se o afastases en lugar de atraelo cara a ti», describe.
O que o mestre Shaolin explica con esta analogía é que as persoas nos aferramos ás cousas, apegámonos a elas e non queremos desprendernos, porque reforzan unha sensación de permanencia e seguridade. Con todo, como sinalou co péndulo, «en canto te aferras a algo, vólvese ríxido e perde a súa marxe de movemento. Ao mesmo tempo, ti tamén perdes marxe de manobra e dedicas a túa enerxía para conservar e aferrarte a ese obxecto ou sentimento».
Por iso, tanto se queremos aferrarnos a algo coma se o evitamos, estaría emocionais asociados a eses desexos e Yi lémbranos que todos eles son pasaxeiros. Isto, por suposto, non significa que non nos poidamos apegar ás persoas que queremos. Máis ben, trátase de evitar que o noso poder de decisión véxase afectado polas oscilacións do péndulo ou, o que é o mesmo, por eses estados emocionais. Isto é o que o mestre chama o camiño do medio e está claramente vinculado ao principio da aceptación.
Neste sentido, a clave está en permanecer abertos a que todo cambie. «Se ocorre algo que che gusta, por suposto, podes e debes alegrarte de que aparecese na túa vida. Con todo, cando che deas conta de que o momento está a pasar, non te aferres a el. Acepta a despedida e contribúe a ela», recomenda. «Cando comprendes que non hai nada duradeiro, entón es libre. Liberácheste da ilusión de ter o control sobre cando romperá unha cunca ou cando rematará a vida», conclúe.